上帝的大姆指与孩子的泥巴
文章摘要：上帝端起那杯明澈的咖啡，静坐在黑夜里，品茗岁月的茶香!上帝的不问桃花，不问垂柳，不问春天，只放任自己的哀怨在午夜里肆意流淌。上帝的大小四总会这么感叹青春，说着些没心没肺的话，让人无法提及恨，自然也不会有失落。上帝的大姆远远望去，没有车流，没有扬起的灰尘，没有灰蓝色的天空，只有云海!
有一则关于上帝的轶闻，说一个不懂事的小天使，缠着上帝要玩具，实在缠不过了，上帝伸出大拇指说："给。"小天使真的攥住上帝的大拇指,有滋有味地吮起来。孩子能从大拇指中吮出什么？好玩而已。但看《圣经》，上帝创造万物，却没有创造玩具；看《论语》，孔子讲五经六艺，也没有讲到玩。当然，圣人不讲，不等于凡人不玩。单说玩泥巴，就玩出许多纠葛来。女娲不是凡人，抟土造了人，似乎神圣得很，其实，抟土就是玩泥巴。女娲因此倒应算作玩具之祖。可到信史时代，同样玩泥巴，玩出来的叫"俑"，竟被孔夫子咒成要断子绝孙。虽然从此以后，陪葬用的"俑"，好象少见了，但泥巴却代有玩人，显示着人类喜玩的天性难以抑制。
有人考证了宋代称作"摩侯罗"或"磨喝乐"的小佛像与《老学庵笔记》中所说的"泥孩儿"、"磁新妇子"，都和后来农村常见的"烂泥菩萨"一样，不过是形体各异的泥巴玩具而已，并不如德国某博士所说，东亚的人形玩具始于荷兰的输入（周作人《木片集·泥孩儿》）。但中国文物虽多，属于孩子的玩具，确实少见，甚至连文字记载也不易找，这倒真是个足可玩味的历史现象。周作人曾就中外玩具观作过一个有趣的比较。在中国人看来，"作泥车瓦狗诸戏弄之具，以巧诈小儿，皆无益也（汉·王符《潜夫论》）。"玩具，当然是假的；让孩子玩假的东西，就是欺骗孩子；非徒无益，而有害之：这真是太抬举玩具了。不说西方，即在印度人看来，孩子可以为玩具争得"嗔恚啼哭"，但做父母的都知道："此事易离耳，小大自休"（《大智度论》）。长大以后，自然不会再贪恋玩具的。这点道理，我们中国人似乎多少年都没弄明白。
玩具成为孩子的禁物，在中国，不知经历了多少年代。但孩子时没有过的玩瘾，中国人却往往要长大以后以病态方式来补偿。古代不让孩子玩的泥俑，到了后来的大人手里，就叫文物，文物也叫古玩，天子的神器也常成了玩物；人生可以玩，叫玩世；性命可以玩，叫玩命。等而下之，自然无所不可玩。鲁迅所谓"做戏的虚无党"，就是在这片不让孩子玩的土地上滋生的。中国人信神，用泥巴塑成神像，却拿酒肉行贿，以人心度神腹，期望神也"给了好处乱办事"；许愿才毕，就把贿品拿回家自用，———纯粹玩了神一把；在皇帝跟前，三叩九拜，"皇帝万岁万万岁"，可心里总琢磨着怎么一刀抹了他，金銮宝殿自己坐。这么皇帝、鬼神一路的玩下来，弄点形式主义，玩玩权术，那不叫绝才怪。时至今日，城镇建设，可以只砌临街一面墙；"三面光"水渠，可以只抹朝路一边坎；更有甚者，为了抹出"退耕还林"的大标语，耗费巨资不说，还砍掉大片天然林木，树没了，山秃了，只剩下几字显赫的大字了（1月2日《中国青年报》），这不纯粹拿国计民生当泥巴玩吗？
不该把好玩的事弄得沉重，更不能在当真的事上过把玩的瘾。否则，大家连该玩不该玩也弄不清楚，岂不是我们民族莫大的尴尬！